「心身脱落」「只管打座」ー道元のたどりついた悟りとは

『正法眼蔵』は、日本における曹洞宗の開祖・道元の主著。生涯を掛けて全100巻の著となる構想だったが、54歳で示寂し、未完の大著となった。

同著は、哲学的で難解といわれているが、たとえば道元思想のキイ･ワード「身心脱落」について、訳者であるひろさちや氏は

「角砂糖が湯の中に溶け込んだとき、角砂糖が消滅したのではないのです。ただ角砂糖という状態――それが＜俺が、俺が……＞といった自我意識です――でなくなっただけです。

砂糖は湯の中に溶け込んでいるように、自己は悟りの世界に溶け込んでいるのです。身心脱落とはそういうことです。」と、わかりやすく解説を加える。(写真：児玉成一)

※本稿は、『新訳　正法眼蔵』(PHP研究所)の内容を、一部抜粋・編集したものです。

道元の開悟

『正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）』は道元の主著です。そして未完の大著です。

彼は、自分のライフ・ワークとして、全百巻の『正法眼蔵』を制作するつもりでいました。建長5年(1353)に道元が執筆した「八大人覚」の巻の奥書に、その構想が明かされています。だが、その構想は残念ながら実現しません。なぜなら、彼はその年の8月に、54歳で示寂しているからです。

彼の死によって、『正法眼蔵』はどうなったのでしょうか？　しかし、それを語る前に、われわれは道元の生涯を瞥見しておきましょう。

道元は、正治2年（1200）1月、京都の貴族の名門に生まれました。近年は異説も出されていますが、従来の説によるなら、父は内大臣久我通観、母は関白太政大臣藤原基房の娘伊子で、彼は3歳にして父を、8歳にして母を失いました。

たぶんそのことも理由になるのでしょう、道元は14歳で比叡山に上り、出家しました。貴族すなわち政治の世界から、宗教の世界へと身を転じたのです。

だが、比叡山に入ってすぐに、彼は1つの疑問に逢着します。

仏教においては、「人間はもともと仏性（仏の性質）を持ち、そのままで仏である」と教えているはずだ。それなのに、われわれはなぜ仏になるための修行をせねばならないのか？

そのような疑問です。

彼はこの疑問を比叡山の学僧たちにぶつけますが、誰も満足な答えを与えてくれません。そこで彼は比叡山を下りて、諸方の寺々に師を訪ねて歩きます。それでも求める答えが得られないので、ついに彼は宋に渡ります。貞応2年(1223)、道元が24歳のときでした。

けれども、宋においても、なかなかこれといった師に出会えかった。道元は諦めかけて日本に帰ろうとしますが、そのとき、天童山に新たに如浄禅師が人住されたことを聞き、天童山を再訪します。

じつは道元は、中国に来て最初に天童山に行ったのですが、そのときは良師に巡り合えなかったのです。

如浄禅師に会った道元は、〈この人こそ、自分が求めていた師である〉と直感し、如浄の下で参禅し、豁然大悟しました。宝慶元年(1225)、彼が26歳のときでした。

ただし、宝慶元年は中国の元号です。道元が大悟するきっかけは、大勢の憎が早暁坐禅をしているとき、1人の雲水が居眠りをしていたのを如浄が、

「参禅はすべからく身心脱落なるべし。只管に打睡していん恁麼（いんも）を為すに堪えんや」と叱ったことでした。

何のために坐禅をするかといえは、身心脱落のためだ。それを、おまえはひたすら（只管）居眠りばかりしている。そういうことで、どうなるというのだ!?　そういう意味の叱声です。そして如浄は、その僧に警策を加えました。

その瞬間、道元は悟りを得たのです。自分に向かって言われたのではない言葉、他の雲水を叱るために如浄禅師が発した言葉が触媒になって、道元に悟りが開けたのてす。

おもしろいといえばおもしろい、皮肉といえばすごい皮肉ですよね。

「身心脱落」

ともあれ、道元が悟りを開いたきっかけは、彼が聞いた、

－身心脱落－

という言葉てす。そして、まちがいなくこの言葉が、道元思想のキイ・ワードになります。ある意味で、この言葉さえ分かれば、道元の思想が理解できるのです。

では、「身心脱落」とは、どういうことでしょうか……？

これは、簡単にいえば、

－あらゆる自我意識を捨ててしまうことだ－

と思えばいいでしょう。われわれはみんな、〈俺が、俺が……〉といった意識を持っています。〈わたしは立派な人間だ〉〈わたしは品行方正である〉と思うのが自我意識です。

一方で、〈わたしなんて、つまらない人間です〉というのだって自我意識。自我意識があるから、自分と他人をくらべて、優越感を抱いたり、劣等感にさいなまれたりします。

そういう自我意識を全部捨ててしまえ！というのが「身心脱落」です。もちろん、意識ばかりでなしに、自分の肉体だって捨ててしまうのです。

わたしは、自我意識というものを角砂糖に譬えます。わたしというのは角砂糖です。そして他人も角砂糖。わたしと他人との接触は、角砂糖どうしのぶつかり合いです。

それで角砂糖が傷つき、ボロボロに崩れます。修復不可能なまでに崩れることもありますが、普段は崩れた角砂糖をなんとか修復して、それて「自我」を保っているのてす。

道元の身心脱落は、そんな修復なんかせず、角砂糖を湯の中に放り込めばいいじゃないか、というアドヴァイスです。

湯の中というのは、悟りの世界です。

わたしという全存在を、悟りの世界に投げ込んでしまう。それが身心脱落てす。そうすれば、わたしたちには迷いもなくなり、苦しみもなくなります。

いや、そういう言い方はおかしい。迷いがなくなり、苦しみがなくなるのではなしに、わたしたちは大きな悟りの世界の中でしっかりと迷い、どっぷりと苦しめばいいのです。

迷いや苦しみをなくそうとするから、かえってわたしたちは迷いに迷い、苦しみに苦しむのです。そんな馬鹿なことを考えず、迷っているときはただ迷う、苦しいときはただ苦しむ。それこそが身心脱落にほかなりません。

けれども身心脱落は自己の消滅ではありません。角砂糖が湯の中に溶け込んだとき、角砂糖が消滅したのではないのです。

ただ角砂糖という状態－それが〈俺が、俺が……〉といった自我意識です－でなくなったたけです。砂糖は湯の中に溶け込んでいるように、自己は悟りの世界に溶け込んでいるのです。身心脱落とはそういうことです。

だとすれば、道元が悟りを開いた－といった表現はちょっとよくない。道元は身心脱落して、悟りの世界に溶け込んだのです。道元の悟りというものがそういうものだということを、読者は忘れないでください。